Norme per la tutela e la valorizzazione della lingua e del patrimonio culturale delle minoranze linguistiche e storiche della

PROGETTO DI LEGGE UNIFICATO

Norme per la tutela e la valorizzazione della lingua e del patrimonio culturale delle minoranze linguistiche e storiche della Calabria

Intervento del consigliere Damiano GUAGLIARDI

Signor presidente, colleghi consiglieri,

il rispetto nei Vostri confronti e il non volere utilizzare forme istrionesche della comunicazione mi inducono a parlare in questa aula con la lingua di sempre: l’italiano.

Confesso, però, che in occasione di questo provvedimento, che colma una storica lacuna legislativa verso le minoranze linguistiche di Calabria, forte è la tentazione di tenere un intervento nella mia prima lingua: quella che da bambino ho appreso dalla bocca dei miei genitori; quella con cui ho giocato nelle mie gjitonie, quella che mi ha procurato grandi difficoltà negli studi, quella che parlo oggi nelle mie comunità, quella che cerco di far apprendere alle mie figlie.

E’ la lingua di quei profughi che, in forme molto simili a quelle odierne, dall’Albania sono arrivati nelle regioni meridionali della nostra penisola tra il XV e il XVIII secolo, e che in cinquecento anni si è mantenuta viva nelle regioni dell’Italia meridionale costruendo nel tempo la sua diversità nella letteratura, nella storia, nell’antropologia, nelle arti e nella musica.

1. Oggi, finalmente, ci apprestiamo ad approvare una legge di tutela delle minoranze linguistiche di Calabria, a distanza di poco meno di tre anni dal progetto di legge presentato da me e dal collega Tripodi, grazie alla legge n. 482 approvata il 15 dicembre 1999, con la quale il Parlamento italiano, dopo mezzo secolo di attese, finalmente attua l’articolo 6 della Costituzione nel quale è sancita la tutela di tutte le minoranze linguistiche presenti nel territorio dello Stato italiano. Una legge che solo alla fine del secolo ventesimo colma una lunga assenza legislativa del Parlamento italiano e pone fine ad una storica disattenzione della classe politica italiana la quale per oltre mezzo secolo è stata colpevolmente silente ed inerte verso le minoranze linguistiche interne, o come oggi si afferma storiche.

Minoranze che si formarono nei secoli a causa di fenomeni migratori di popolazione straniera, o, anche, per lo svilupparsi in aree culturali e sociali, come quelle sarda e slovena, di processi endogeni che nel tempo hanno innescato processi linguistici, etnici e antropologici tali da far loro assumere caratteristiche di entità nazionali, ma che si sono sempre sentite appartenenti alla nazione e allo Stato italiano.

2. Ma perché il Costituente italiano, promotore di quella che sul terreno dei principi e dei valori, è la più moderna Costituzione del mondo occidentale, ha tardato tanto nel realizzare compiutamente la tutela delle tante minoranze linguistiche interne disattendendo per lungo tempo l’attuazione del principio di uguaglianza di tutti i cittadini italiani sancito con l'articolo 3 della Costituzione? E perché ha operato con una legislazione di qualità e di grande modernità solo a favore di quelle regioni che, essendo confinanti con paesi stranieri, avevano già ottenuto per obblighi internazionali l'attribuzione di regioni autonome a statuto speciale?

La risposta la troviamo in quello che fu l’orientamento statuale che si ipotizzava alla fine del fascismo, l’approccio culturale e il forte condizionamento politico che i nostri legislatori, compreso quelli costituenti dovettero subire. Infatti, il nostro legislatore, diversamente da quello spagnolo che alla caduta del franchismo scrive che la Spagna è composta da nazionalità e da regioni le quali possono essere costituite in comunità autonome qualora possiedano una lingua propria, è stato fortemente condizionato dai processi culturali e storici che avevano consentito la nascita dello Stato unitario italiano, dalla presa di Porta Pia, alla Prima guerra mondiale e alla caduta del regime fascista. Fu , dunque, l’evoluzione storica del nostro Stato a suggerire al costituente l’eliminazione sistematica dal testo della nuova Costituzione di tutte le espressioni etniche e/o nazionali che potevano determinare l'affermazione di un principio di riconoscimento giuridico dei gruppi nazionali, comunque esistenti in territorio italiano, determinando una tutela delle minoranze italiane differenziata, non paritaria sul territorio nazionale. Le motivazione di questo atteggiamento dicotomico nei confronti di due segmenti della società italiana repubblicana è sicuramente individuabile nella storia unitaria del risorgimento italiano, ma, soprattutto, al condizionamento politico sulla evoluzione storica dello status giuridico delle minoranze linguistiche che ebbe il legislatore in fase costituente.

3. Storicamente, l'idea di una tutela delle minoranze nacque, per la prima volta, nel XVIII° secolo all'interno del movimento intellettuale che tendeva a controbilanciare le varie forme di intolleranza rivolte soprattutto verso i gruppi religiosi che si manifestarono in modo rilevante con l'affermazione del pensiero illuminista. Anche nel XIX° secolo il tema delle minoranze rimase confinato esclusivamente ai gruppi religiosi, con una particolare attenzione per gli ebrei, che cominciavano a subire discriminazioni e attacchi non solo per fattori religiosi, ma anche per il loro essere di comunità nazionale ed economica. Con la formazione della Società delle nazioni all'indomani del primo conflitto mondiale, per effetto delle nuove dimensioni territoriali che si erano determinate tra i confini degli stati europei, si tese a generalizzare la tutela delle minoranze di lingua e di razza oltre che di religione. L'Europa, che aveva vissuto nel primo ventennio del Novecento la caduta e lo stravolgimento territoriale di grandi potenze imperiali, come quello zarista e quello austro-ungarico, con la ridefinizione dei nuovi stati nazionali cominciò ad avvertire le difficoltà e i conflitti che scaturivano da grandi gruppi sociali differenti per lingua, cultura e razza dalla popolazione maggioritaria del nuovo stato i quali, anche involontariamente, esercitavano una spinta egemonica e dominante. Nacquero in quel periodo i grandi movimenti culturali protesi a difendere all'interno di uno stato nazionale le grosse aggregazioni sociali che si differenziavano per lingua, espressioni culturali, tradizioni e anche per razza dalla maggioranza della popolazione.

L'idea di nazionalità oppresse come momento di contraddizione dello stato-nazione, dai cui potevano scaturire elementi di conflittualità sociali diversi da quelli puramente economici, iniziò il suo percorso di conquista giuridica dentro le democrazie liberali europee con l'affermazione degli stati vincitori e la penetrazione diffusa del sistema economico occidentale, che, già da allora, cominciava ad essere sensibilmente condizionato dall'economia americana. D’altra parte, in Italia i principi nazionalistici di tradizione risorgimentale condizionarono non poco l'affermazione della tutela dei gruppi linguistici ed etnici; anzi sulla tradizione della politica sabauda, di annessione più che di integrazione del territorio nazionale, si tese a soffocare qualsiasi voce favorevole ai diritti delle minoranze che erano stati espressi nei trattati di pace della prima guerra mondiale e nella costituzione delle nuove province italiane. Successivamente, la politica del regime fascista appesantì gli orientamenti nazionalistici imponendo alla burocrazia statale forme di italianizzazione anacronistiche che sfociarono in paradossali e ridicole soluzioni come la modifica forzata dei cognomi stranieri o il divieto, soprattutto nelle province di confine, di usare la lingua materna anche nelle attività strettamente private e personali.

Alla fine della seconda guerra mondiale, gli obblighi internazionali determinati dalla sconfitta militare imposero la questione della tutela delle minoranze nazionali ed etniche, sicché il legislatore della Costituente fu indotto a introdurre tra i principi fondamentali della Carta costituzionale l'urgenza della tutela delle minoranze linguistiche di confine, soprattutto per il rispetto degli obblighi derivanti da accordi, trattati e da convenzioni internazionali che intervennero e condizionarono la ricostruzione dello Stato italiano. Ma, i lavori dei costituenti furono condizionati in forma particolare dalla tradizione liberale del risorgimento italiano che, soprattutto durante il ventennio fascista, aveva assunto una marcata definizione dell'idea di nazione, nella quale, di fatto, si era negato alle diversità regionali ogni forma di integrazione nel processo di unificazione nazionale. Questa tradizione di fronte alla drammaticità della situazione economica e sociale italiana all'indomani della vittoria del fronte repubblicano che, dal Sud al Nord, vedeva minacciata la stessa integrità nazionale, indusse il legislatore costituente ad assumere risolutamente ad immagine della nazione italiana uno Stato territorialmente integro, immune da frazionamenti e diversità etniche, onde evitare ogni potenziale rischio di rottura dello stato nazionale, che, seppure sostenuto da notevoli sforzi unitari da parte dei partiti, delle forze partigiane e antifasciste, rischiava costantemente la rottura ideologica, economica e sociale. Per cui, nonostante in quel tempo una minoranza linguistica non fosse considerata altro che l'espressione di una minoranza etnica, se non nazionale, i lavori della Costituente cercarono di eliminare ogni formula, concetto o terminologia quale razza, etnia, popoli e nazioni che mettesse in discussione l'idea che lo Stato italiano potesse assumere un assetto giuridico di stato plurinazionale, così come andavano formandosi nell'Europa orientale. Soprattutto per bloccare fermenti irredentisti che potessero mettere in discussione gli equilibri internazionali sottoscritti nei trattati di pace.

La volontà di garantire, al di sopra di tutto, l’integrità del territorio nazionale, dunque, condizionò fortemente il dibattito dei Costituenti anche durante la definizione dei principi generali di uguaglianza previsti nell'attuale articolo 3, quello sulla attribuzione dell’autonomia speciale alle regioni con presenza di popolazione plurilingue e la discussione sulla formulazione dell'articolo 6 sulla tutela delle minoranze linguistiche.

Tuttavia, il lungo ritardo nell’approvazione di una legge che applicasse “le apposite norme” annunciate nell'articolo 6, non è stato dovuto esclusivamente alla riduzione concettuale del termine minoranza, inteso come gruppo sociale confinato in una dimensione esclusivamente linguistica, più vicina alle tendenze dialettali della variegata articolazione delle culture regionali o sub-regionali dello Stato italiano; e neppure alle capacità della lingua delle minoranze di esprimere una storia di emigrazione, di patrimonio culturale e spirituale, di formazione e comunicazione sociale diversa da quella maggioritaria nel territorio.

E’ stata l'angustia politica culturale dei partiti della destra storica, sorretta dai partiti laico liberali di emanazione risorgimentale e dai filoni statalisti dell'Italia repubblicana, a porre forti ostacoli per molte legislature alla approvazione di una legge costituzionale sulle minoranze. E, nonostante la diversa sensibilizzazione della classe politica verso i gruppi linguistici espressione di minoranze etniche e storiche del territorio nazionale, lo Stato italiano, pur producendo una legislazione molto avanzata, anche se circoscritta solo a quelle minoranze di confine protette dai trattati di pace e dagli accordi internazionali, si è dimostrato impotente verso le cosiddette minoranze interne tacitando ogni iniziativa di tutela soprattutto attraverso una rigida imposizione della lingua italiana, come unica lingua ufficiale nel rapporto burocratico e nella politica dell'istruzione di base, anche dopo l'emanazione degli stessi Decreti Delegati sulla scuola i quali prevedevano altri orientamenti sull'uso della lingua materna dei cittadini italiani.

4. Sul piano dell’innovazione giuridica una conquista importante, che sblocca finalmente la stagnazione della paura politica di frantumazione dello Stato da parte delle minoranze, si ottiene nel novembre del 1992 quando il Consiglio d'Europa conferisce al progetto di Carta europea delle lingue regionali e minoritarie la veste giuridica di Convenzione europea, e che, purtroppo, l'Italia ratificherà solo nel 2001. Nel preambolo della Convezione si afferma che «lo scopo del Consiglio d'Europa è di realizzare un'unione più stretta tra i suoi membri, al fine di salvaguardare e di promuovere gli ideali e i principi che sono il loro patrimonio comune» e, sulla base dei principi assunti nel tempo dalle varie istituzioni sovranazionali, ribadisce che parlare una lingua regionale o minoritaria nella vita privata e pubblica costituisce un diritto imprescindibile. Si afferma, dunque, l’impegno che «la protezione e la promozione delle lingue regionali o minoritarie nei differenti paesi e regioni d'Europa rappresentano un contributo alla costruzione di un'Europa fondata sui principi della democrazia e della diversità culturale, nel quadro della sovranità nazionale e dell'integrità territoriale» ed inoltre che la protezione «delle lingue regionali minoritarie storiche dell'Europa, di cui alcune rischiano sempre più di sparire, contribuisce a mantenere e a sviluppare le tradizioni e la ricchezza culturale dell'Europa».

Con questa risoluzione, superato finalmente il dibattito, quasi secolare, sul concetto di minoranza come segmento di nazionalità interna ad uno stato nazionale, si definiscono «lingue regionali o minoritarie le lingue usate tradizionalmente su un territorio di uno Stato da appartenenti di questo Stato che costituiscono un gruppo numericamente inferiore al resto della popolazione dello Stato, e diversi dalla lingua ufficiale di questo Stato». In questo modo le antiche minoranze interne assumono una dimensione e una collocazione più universale, non necessariamente legata alla dimensione specificatamente territoriale.

Superato l’ostacolo storico-politico che associava le minoranze linguistiche a segmenti di popolo in conflitto con la popolazione maggioritaria di uno stesso Stato nazionale che parla un’altra lingua ufficiale e il rischio di un possibile conflitto per nuove definizioni territoriali dello Stato medesimo, la Carta va oltre, sostenendo l’impegno del riconoscimento delle lingue regionali o minoritarie in « quanto espressione della ricchezza culturale» dell’ Europa; per cui c’è «la necessità di un'azione risoluta di promozione delle lingue regionali o minoritarie al fine di salvaguardarle facilitando l'incoraggiamento dell'uso orale e scritto delle lingue regionali o minoritarie nella vita pubblica».

Gli organismi europei pervenendo al concetto di lingua quale veicolo dinamico della storia sociale, politica e intellettuale dell'uomo nella società accantonano definitivamente la concezione classica che associa la lingua alla condizione di identificazione nazionale. E’ del tutto evidente che i legislatori europei abbiano avuto come ispiratori di tale affermazione i passaggi giuridici che sono stati avviati dai primi trattati internazionali stipulati alla fine della prima guerra mondiale, sulla tutela della minoranze di razza, di lingua e religione; sono poi passati per le varie costituzioni europee, in particolare quelle nate dopo la seconda guerra, e seguendo i problemi giuridici conseguenti alla complessità del processo dell'unione politica dell'Europa, sono, infine, pervenuti alla definizione «di lingua minoritaria quale bene culturale di un popolo», soprattutto per sancire alcune sintesi del diritto europeo, teso a tutelare all'interno del libero mercato e della liberalizzazione delle frontiere, l'individuo quale membro di un gruppo nazionale, più o meno grande. Tale risultato consente di allargare la prospettiva della tutela linguistica liberandola quasi integralmente dai condizionamenti nazionalistici che avevano caratterizzato la storia dell’Europa nel Novecento e reso difficoltosa l'azione del legislatore per la presenza di una opinione pubblica ancora permeata in molti settori da sentimenti nazionalistici.

Se ciò risponde al vero, sul piano strettamente giuridico, il riconoscimento di una minoranza come bene culturale rappresenta lo strumento adatto per risolvere i conflitti che nascono nell'intreccio tra la tutela degli interessi collettivi e la tutela degli interessi dei singoli. Qualsiasi principio giuridico che può essere adottato quale principio ispiratore di disciplina dell'uso della lingua, trova un fattore di unificazione, da una parte, nella difesa del libero sviluppo della personalità umana e, dall'altra, nella diffusione dello spirito di solidarietà fra soggetti comunicanti. Ciò comporta la libertà di usare la lingua che si ritiene propria, e questo atto non può essere assolutamente limitato se non quando esso è lesivo per la libertà altrui. Per cui il libero uso di una lingua presuppone l'attuazione del principio di uguaglianza sostanziale e non quello formale come in parte avviene nell'ordinamento italiano, per effetto della non attuazione dell'articolo 6 della Costituzione, nonostante la recente approvazione della legge 482 in materia di tutela delle minoranze linguistiche storiche.

Il riconoscimento di lingua come bene culturale, al pari di ogni altro bene culturale, merita l’attenzione del legislatore e, per come già dispone la Costituzione spagnola, diventa una più ampia cornice di attuazione del principio pluralista, capace di procedere sulla strada della valorizzazione di qualsiasi particolarità linguistica-culturale.

Considerato che le differenze etnico e linguistiche non possono essere né motivi di discriminazione dei cittadini, né causa principale della contrapposizione politica dei gruppi sociali organizzati è evidente che l'ampiezza del concetto di bene culturale, in cui rientra il provvedimento di tutela di una lingua, impedisce il nascere di conflitti di interessi particolari degli individui appartenenti al gruppo con quelli collettivi del gruppo stesso. Conflittualità che, ovviamente, non può risolversi privilegiando una delle componenti, ma ricercando una soluzione equilibrata che assicuri al massimo la tutela degli interessi conflittuali. Questa impostazione, che nella Carta europea non è estensiva alle espressioni linguistiche minori, quali possono essere i dialetti, permette il rafforzamento dello spirito di comprensione e di solidarietà tra i popoli, proprio nella affermazione che nessuna delle lingue, piccole o grandi, antiche o meno antiche, può essere migliore o peggiore delle altre, rimovendo, in questo, atteggiamenti di disprezzo e di ostilità verso coloro che usano lingue diverse dalla nostra. In questo senso il binomio individualismo-nazionalismo viene sostituito da un possibile altro binomio gruppo-unione, o forse ancor meglio comunione, necessario al processo unitario europeo. Esiste tuttavia il rischio di una concezione passiva della tutela che porterebbe alla rappresentazione di una lingua come bene museale e documentario. La costituzione di musei, centri studi e culturali, scuole specializzate, archivi di documentazione non avrebbe alcun effetto positivo se la lingua oggetto di tutela non dovesse essere protagonista nella comunicazione sociale e nella produzione di nuova cultura. Solo consentendo alle lingue un uso continuo e un protagonismo quotidiano, si riafferma la convinzione della evoluzione dei codici di comunicazione e linguistici, rigettando la tesi di volere fermare il corso della storia mediante la conservazione forzata di una lingua. In conclusione, dall'acquisizione concettuale di minoranze linguistiche come espressione della cultura di un popolo, la politica di tutela di queste realtà, al di là dell'enunciazione di principio dell'articolo 6, in Italia deve essere riconducile all'altro principio espresso nell'articolo 9 della Costituzione che impone alla Repubblica di promuovere lo sviluppo della cultura e la difesa del patrimonio storico e artistico. In questo modo, partendo dal presupposto che una lingua è un bene culturale, la tutela delle minoranze linguistiche in Italia dovrebbe trovare una sede naturale nella legislazione scolastica e in quella dei beni culturali.

5. Con l’approvazione della Legge 482 recependo i valori della Carta europea delle lingue regionali o minoritarie e delle precedenti Deliberazioni del Parlamento europeo, il Parlamento italiano ha, così, superato il sofferto dibattito che vedeva nella tutela delle minoranze linguistiche non di confine un rischio per l’integrità dello Stato post-unitario, contribuendo attivamente alla costruzione di una Europa dei popoli che mette a fondamento della sua democrazia il riconoscimento delle diversità linguistiche, culturali, razziali e religiose. Con questa legge, anche in Italia si riconosce che le culture regionali minori e le minoranze linguistiche sono bene generale da tutelare e si legittima il principio che le lingue minoritarie sono un veicolo di unità tra popoli e nazioni il cui patrimonio linguistico e culturale rappresenta una notevole risorsa economica.

Grazie a questo provvedimento le Regioni non a Statuto speciale possono finalmente tutelare le proprie minoranze regionali e anche la Calabria, finalmente, si può rendere attuale la lettera r dell’articolo 56, del vecchio Statuto regionale che, pur nella dimenticanza della minoranza di lingua occitanica presente nel Comune di Guardia Piemontese (CS) e del variegato arcipelago linguistico dei nomadi di Calabria afferma che “nel rispetto delle proprie tradizioni, promuove la valorizzazione del patrimonio storico, culturale ed artistico delle popolazioni di origine albanese e greca; favorisce l’insegnamento delle due lingue nei luoghi ove esse sono parlate”.

Una affermazione solenne, culturalmente avanzata per quegli anni, che sul piano dei grandi principi sfidava l’egemonia culturale delle destre che qualche anno prima avevano dato vita alla RIVOLTA DI REGGIO, ma, purtroppo, non è stata sufficiente nel corso della sua seconda legislatura ad evitare la forbice dell’allora Commissario di Governo che bocciò una legge di questo Consiglio a favore delle minoranze linguistiche. Nel tempo la politica si è dimenticata delle minoranze linguistiche e, nonostante le incessanti sollecitazioni delle comunità linguistiche, non è stata in grado di intervenire adeguatamente né sul terreno legislativo né su quello della programmazione economica. La redazione dell’Asse 2 del POR Calabria è un segnale emblematico della sottovalutazione di questi beni verso una nuova politica dello sviluppo altro di gran parte della classe dirigente, non solo politica, calabrese.

Con questa giornata si avvia una processo favorevole per le minoranze che il testo del nuovo Statuto regionale ha già voluto colmare. Mi riferisco al riconoscimento del popolo Rom come appartenente all’arcipelago delle minoranze storiche, oggetto di tutela; mi riferisco al riconoscimento di una rappresentanza dei Comuni di lingua minoritaria nell’ambito del Consiglio delle Autonomie locali.

In un momento così qualificante della nostra azione legislativa mi sembra necessario anche puntualizzare con quale spirito e dentro quale dibattito abbiamo affrontato la discussione di merito della legge che stiamo per approvare.

Da appartenente alla comunità linguistica albanese e, dentro una angolazione del tutto diversa da quella di voi tutti, nelle tante e anche vivaci discussioni nella Commissione e nelle comunità interessate alla legge, ho intravisto due modalità di approccio al problema: uno esterno alle minoranze e l’altro interno.

Due idee diverse di affrontare il problema che, conseguentemente, portano a due diverse modalità di intendere la prospettiva della tutela della lingua e della valorizzazione del patrimonio etnico-linguistico.

E’ del tutto evidente che l’approccio esterno ha un carattere statico e passivo: pensa di gestire gli spazi che gli offre la legge nazionale, aggiunge qualcosa di suo a livello regionale, punta esclusivamente alla difesa della lingua, dentro una gestione del tutto istituzionale delle poche risorse disponibili. Ciò comporta una sorta di imbrigliamento delle aspettative che in molti avevano riposto sulla 482. Non solo: favorisce i più forti sul piano politico perché restringe in ambito centrale la distribuzione delle risorse, perché si regge sulla discrezionalità e sulla mediazione, non sui diritti e sulle opportunità. Ovviamente fanno parte di questa schiera coloro che sono più realisti del re e non vedono nelle due leggi di tutela (nazionale e regionale) alcuna prospettiva di sviluppo futuro. Molti sono anche vecchie volpi alle quali l’arrivo di risorse finanziarie serve per rafforzare l’immagine di buoni sindaci.

Sicché non appena la Terza Commissione del Consiglio Regionale ha licenziato a larga maggioranza il testo unificato dei tre progetti di legge in materia di tutela delle minoranze linguistiche di Calabria, siamo stati assaliti da roventi polemiche e contestazioni provenienti, soprattutto, da ambienti universitari, da qualche uomo politico arbëresh e da qualche associazione interessata. A loro dire la legge è un pateracchio perché di fatto non affida l’intervento di tutela alla scienza, soprattutto quella linguistica, agli istituti e alle fondazioni.

E questi signori, titolari dei saperi e direttori di tanti cosiddetti istituti scientifici, quando hanno visto non raggiunto un loro piccolo interesse immediato hanno starnazzato a destra e a manca –e lo faranno per tanti mesi ancora- contro la classe politica di questo Consiglio accusata di approvare una la legge non rappresentativa della omnia scienza albanologica o grecofona.

A loro dire, dopo due anni di inutili e ritardatarie polemiche, i consiglieri regionali avrebbero partorito un topolino rachitico e ammalato di consociativismo. Ma, quel che stupisce delle critiche di questi censori è il venire a sapere che, mentre nella passata legislatura le convergenze unanimi in sede Commissione erano sintesi unitarie dei suoi componenti, in questa legislatura ciò non vale e le stesse convergenze sono ritenute uno scandaloso consociativismo trasversale.

Sed sicut tempora currunt, diremmo in latino maccheronico se noi, poveri eletti consiglieri regionali, fossimo insigniti di titoli accademici e dottorati di ricerca. Non lo siamo, e, pertanto, siamo costretti a ragionare con le volgari categorie politiche dei miseri mortali che siedono in Consiglio regionale.

A fronte di queste astiose e interessate polemiche penso che due sono gli aspetti prioritari da cui partire.

La legge regionale non si può sovrapporre alle norme previste da quella nazionale, che, fra l’altro, è legge costituzionale, per cui i principi e i soggetti attuatori in essa contenuti non possono essere messi in discussione da nessuna legge regionale. Mi pare giusto, dunque, rasserenare quanti sentono a rischio qualche titolo acquisito; mi sembra altrettanto giusto non riproporre ciò che si è già conquistato con la legge nazionale.

In seconda battuta è del tutto evidente che questa legge, che è possibile grazie alla 482 del 99, è impostata sullo spirito della Carta europea dei diritti delle minoranze regionali, la quale, superando la visione angusta dell’unità linguistica dell’italiano come elemento fondamentale dell’integrità dello Stato, ha esteso alle minoranze linguistiche il concetto di bene culturale sul quale costruire l’Europa dei popoli e non quella dei mercati.

La lettura critica della legge regionale non può trascurare ciò e non a caso il secondo articolo procede alla definizione del concetto di bene culturale di una minoranza linguistica che, va detto, è un’interessante innovazione nel sistema legislativo calabrese. Non mi sembra poco il fatto che nell’art. 2, oltre alla lingua e al patrimonio letterario, costituiscono bene culturale delle comunità di minoranza il patrimonio storico e archivistico, il canto, la musica e la danza popolare, il teatro, le arti figurative e l’arte sacra, le peculiarità urbanistiche, architettoniche e monumentali, gli insediamenti abitativi antichi, le istituzioni educative, formative e religiose storiche, le tradizioni popolari, la cultura materiale, il costume popolare, l’artigianato tipico e artistico, la tipizzazione dei prodotti agro-alimentari, la gastronomia tipica, e qualsiasi altro aspetto della cultura materiale e sociale.

Si può anche fare sarcasmo dozzinale su questo articolo, ma ritengo al contrario che è questo passaggio lo strumento di rottura di un isolamento storico, in cui i cultori della letteratura, della lingua e della storia, avevano isolato per un’intera fase gli interessi di tutela.

Questa definizione, tra l’altro, è frutto non solo dei principi della Carta europea, ma del percorso faticoso e autonomo che il mondo arbëresh ha attraversato negli ultimi trent’anni nella ricerca faticosa di riempire di contenuti più estesi la lotta per la difesa della propria identità. Forse siamo immemori dei tanti incontri nei quali noi tutti constatavamo che il bilinguismo cosiddetto zoppo aveva rotto, nel processo della socializzazione infantile, gli argini della difesa monolinguistica che si limitava solo alle azioni della comunicazione orale: parola e ascolto. Ci siamo dimenticati della impotenza verso l’estensione delle nuove comunicazioni sociali della fine del secondo millennio che, nel processo di socializzazione primaria italo-albanese, era passato da soggetto monolingue a soggetto bilingue, da soggetto che comunicava in albanese senza poter leggere e scrivere nella sua lingua madre a soggetto che era costretto ad usare il codice italiano perché dotato delle quattro facoltà della comunicazione: lettura e scrittura, ascolto e parola. E ci siamo ancora dimenticati che questo stato della socializzazione infantile, mentre era un grande privilegio per le altre fasi di socializzazione dell’arbëresh, purtroppo, indeboliva ineluttabilmente, nello stesso soggetto, la difesa emotiva e comunicativa della lingua della comunità.

Dunque, in epoca di globalizzazione, di comunicazione a rete e in tempo reale per via satellitare, bisogna avere coscienza che difendere una lingua, appresa nei secoli dentro l’ambito familiare e della comunità di villaggio, presenta compiti ardui e di non facile soluzione. L’insegnamento della lingua diventa quindi il compito più gravoso, ma indispensabile e necessario. Bisogna convincere i bambini e le famiglie a far studiare la lingua materna, bisogna assistere e sollecitare questa esigenza, bisogna ricostruire una lingua che nel tempo ha perso la sua compattezza originaria. C’è, dunque, necessità di formare insegnanti e docenti, di estendere con corsi di alfabetizzazione e aggiornamento gli operatori linguistici; c’è da ricostruire un codice linguistico sul piano lessicale, da portarlo dalla parlata locale all’albanese ufficiale. In questo senso c’è bisogno dell’università, dei suoi laboratori scientifici e dei suoi ricercatori. Nessuno, quindi, nega o vuole negare il ruolo determinante della ricerca e dell’università in questo campo.

Tutto questo aspetto va affidato alle università. Lo prevede la 482 e mi auguro che ciò avvenga.

Ma isolandoci alla sola questione linguistica, le culture minoritarie verrebbero comunque tutelate? Due sono le possibili risposte: no qualora l’intervento si limitasse semplicemente all’insegnamento e apprendimento della lingua; si se l’intervento si estendesse a tutti gli aspetti della vita associativa e culturale della comunità. In questo caso, però, avremmo un’estensione sovradimensionata dei compiti dell’università che andrebbe ad occupare spazi che competono ad altre istituzioni. Questo ragionamento, fatto con la logica del buon senso, del rispetto delle istituzioni locali e dei diritti di tutti i componenti delle minoranze linguistiche, ovviamente va esteso anche a tutti coloro che ritengono che la tutela e la salvaguardia delle minoranze di Calabria passi unicamente dai saperi scientifici di università, dalle fondazioni o dagli istituti vari; rispettabilissimi soprattutto perché sono scientifici. Ma il mondo scientifico nella storia delle nazioni ha mai scavalcato i compiti affidati alla politica? Può un istituto scientifico decidere per il risanamento di una gjitonia, per la valorizzazione del patrimonio religioso, per il dimensionamento scolastico, per un piano di intervento di uno o più comuni?

Nella vita tutto è possibile; nella democrazia calabrese mi pare di no!

E, allora, se le minoranze di Calabria devono essere tutelate come bene culturale, in questa direzione bisogna tutelare la cultura materiale, quella architettonica e monumentale, il rito religioso, il patrimonio etnico e culturale, ovviamente con obiettivo centrale la salvaguardia della lingua.

Questa legge, così oltraggiata da qualche settore del mondo accademico e da alcuni fautori della scientificità, sempre e ovunque, che si voglia o no, guarda a tutti i cittadini delle comunità linguistiche e va letta attentamente se non si vuole correre il rischio di sembrare partigiani stizziti.

Ma, se critica deve esserci, essa lo sia nel merito della legge partendo dai bisogni della salvaguardia per entrare nel contesto delle inadempienze. Questo è il campo del confronto vero su cui nessuno vuole sottrarsi. I sarcasmi, i giudizi -anzi i pregiudizi- sommari, le bocciature pretestuose, le critiche sussurrate lasciano il tempo che trovano e non costruiscono nulla di buono. Anzi fanno pensare che in fondo si tratta sempre e soltanto di gestione più o meno riconosciuta.

6. Con grande serenità penso che sia stata elaborata una legge che non è né pura gestione né solo affermazione di principi.

Due anni di ritardo e di aspro confronto sono stati determinati da questa dicotomia tra legge di gestione o legge di indirizzo e di principio.

Personalmente ho sempre pensato che per le minoranze di Calabria, oltre alla gestione di risorse che possono essere individuate, c’è bisogno di uno strumento legislativo che possa permettere alle loro amministrazioni comunali di utilizzarle in relazione con l’intera attività di governo del territorio calabrese, soprattutto sul terreno dell’economia e delle possibili risorse di sviluppo della regione. Non ho mai amato i ghetti, figuriamoci se posso permetterlo per quella che è la mia cultura madre e ho lottato perché ciò non avvenisse e, forse, qualche risultato è stato ottenuto senza perdere neanche le risorse economiche.

Ma ciò lo vuole, soprattutto, quel secondo gruppo arbëresh, diciamo quello dell’approccio interno, che da almeno vent’anni ha visto negli strumenti legislativi le strade per salvare il patrimonio linguistico, per uscire dall’isolamento territoriale, per arginare la crisi demografica, e quindi linguistica, delle comunità, per sperare nel rilancio economico, per il recupero del patrimonio urbanistico ed architettonico, per il consolidamento del territorio e il potenziamento delle vie di comunicazione, per l’uso del turismo culturale come opportunità economica.

E’ del tutto evidente che chi sostiene questa legge non pensa, esclusivamente a comunità che usano un codice linguistico diverso da quello standard. Guarda alla Calabria e all’opportunità che viene offerta per ricordare all’Italia e all’Europa che in questa regione vivono segmenti di popolo che esprimono storia, cultura, relazioni sociali che fanno parte del patrimonio che ha costruito la democrazia italiana e rivendicano il diritto di essere particelle del grande popolo dell’Europa unita. Costoro non pensano solo alla lingua come codice di comunicazione, ma alla sua salvaguardia anche come uso economico della risorsa “bene culturale”.

Le due cose non si escludono, anzi si rafforzano.

Non ci vuole molto per capire che il dispositivo di tutela della lingua previsto dalla 482 è del tutto insufficiente al mantenimento del codice linguistico minoritario dentro un ambito così vasto qual’è oggi la globalizzazione delle comunicazioni. E che la legge nazionale abbia subito qualche intoppo non è ravvisabile solo nella forma di gestione scandalosa che attua il comitato ministeriale, ma anche nella esperienza diretta nelle scuole dell’obbligo come ha dimostrato un recente –anche se clandestino- convegno a Spezzano Terme nel quale sono stati aspramente criticati i dirigenti scolastici. Mi pare del tutto evidente che oggi si salva la lingua se all’infante si offre un sistema di comunicazioni che renda appetibile e fruibile il codice linguistico materno. Si ha, perciò, bisogno assoluto del ricorso alle nuove tecnologie digitali, che rendono semplice la conoscenza storica della comunità, il suo patrimonio di tradizioni popolari e letterario, e nel contempo traducano nel codice linguistico materno tutto il prodotto comunicativo che essi consumano. Senza sognare, ma calandosi nello spirito della Carta europea, la new economy, ma direi tutto il lavoro pulito che nasce dalla nuova era tecnologica, può diventare una grande opportunità sia se viene finalizzata alla raccolta, catalogazione, studio della diversità culturale, sia che venga destinata come servizio per la fruizione della ricchezza cultura in proiezione di un progetto di sviluppo basato sul turismo culturale in relazione col turismo tradizionale.

Per arrivare a ciò necessita una legge che sia un grimaldello, una leva, che consenta l’accesso alle altre leggi regionali di sviluppo economico e di tutela dell’ambiente. I soldi servono ed è anche bene che i Comuni abbiano un proprio finanziamento da gestire autonomamente. Ma serve soprattutto un autentico spirito di salvaguardia e di promozione che attraverso una corsia preferenziale metta cittadini, operatori economici, istituzioni nelle condizioni di investire su questa risorsa.

Per concludere, se facciamo il bilancio su quanto ad oggi è stato percepito della legge 482 o quanti sanno che esiste una legge di tutela delle minoranze linguistiche, constatiamo, e lo dicevo poco sopra quando parlavo di clandestinità, che sono in pochi ad avere consapevolezza che una legge è stata approvata alla fine del 1999 e questi sono esclusivamente gli addetti al lavoro. Ciò è spiegabile per la natura della 482, che si ferma a pochi soggetti e non coinvolge altri cittadini. Questa legge regionale cerca di andare oltre i limiti della 482 nella ricerca di renderla più diffusa, più fruibile, più gestibile, più partecipata, altrimenti, è del tutto facile contribuire al fallimento delle finalità istitutive della stessa legge costituzionale.

Uno strumento legislativo, quindi, che recupera ritardi e incomprensioni gettando le basi per un futuro da costruire insieme. Una sfida per tutti noi, Deputazione regionale, Università, Amministrazioni locali, Associazioni culturali e del volontariato, cittadini, per disegnare un vero progetto di salvaguardia delle culture minoritarie di Calabria.